2018/09/23 永隽法师《 安心之道》弘法会摘要
《安心之道》
永隽法师昨晚的开示摘要：
人们都在想过去，而都想的可能是已经过去一段很长的时间，有的可能是30年，并且每次所想的，都是不好的事情，所以就会“超烦”。
当我们不想过去时，我们就想未来，这叫做“操心”，一旦我们操心的范围太广，操心长时间的未来，问题就会接踵而来；比如现在孩子还在小学，我们就开始操心他能不能上大学的问题。由于操心一个长远的问题，所以烦恼就缠上我们。
如果我们没有节制地想，就会产生焦虑，焦虑就是烦恼。一个正常人会焦虑，病人也会焦虑。一旦焦虑过度，我们就容易发脾气，动不动就对事情产生反应，就像一个坏了的闹钟一样。如果我们反应过度，我们就会有紧张的情绪，这是世人普遍面对的问题，因此，我们不要小看无节制的念头。
当我们不顺心就起反应，这是心的状况，但它必须处理，就如生病就要看病一样，但它不是唯一的办法。现代医学已经发现，我们的大脑细胞是可以经过训练，并且可以疗愈身体疾病，就如忧郁症，这是一种和大脑有关的疾病。但是我们必须训练和练习，才可以医好我们的大脑。就如我们的脚一样，经常运动的脚才可以承受更大的力量，所以，大脑也必须经过训练，才可以承受更大的压力。
当我们说“心”的训练，训练之后就必须要加以练习，否则就像看了医生不吃药一样，徒劳无功。我们都说佛是医王，那么，法就是医药，而僧则是护士。佛教传承了这么久，它的核心教育并非佛教徒所发扬，而是被西方人所弘扬，再说，许多佛教徒甚至不知道佛教的核心教育是什么。许多佛教徒都寄望未来，希望死后可以去哪里，到哪里，完全搞错核心，这也不是佛教的态度。佛教导的是，现在的问题现在处理，佛指出了一条道路，可以让众生清净、灭除烦恼，达致涅槃，这就是《四念处》。
（法师教导第一个训练心的方法：他让现场听众练习三分钟呼吸。轻松、舒适地坐住，把专注力放在自己的呼吸上，觉知自己‘呼’和‘吸’的交流，为时三分钟）
注意呼吸很简单，但许多人无法专注，因为现在太多人无法做到‘可以什么东西都不做’的状况。我们平时要如何练习呢？一旦有东西或情绪困扰我们，就把专注力放在呼吸上。我们的念头可以想到很远，而且，习惯给东西下定义，就如某人的声音，甚至一句话，如‘王八蛋’，因为先给了它定义，所以一听到这声音就会起反应。但是，对于一位不懂华语的人，王八蛋对他起不了作用。
过去的，不是真的，即便是身体也不是真的，它只是因缘和合而成，由各种条件促成，而且也一直在变化，你根本无法控制；你不能控制身体不老、不病。要安心就要有智慧。我们无法安心，是因为我们无法接受变化；变老，变病，也就是无法接受无常。安心的方法，就是接受无常。
另一个步骤是回来感觉自己的身体，感觉脚踩地的感觉，这是一般人都不理会的感受。当你回到感觉是，要保持感受的觉知，但不要去对这感受作判断，无论是喜或不喜欢，都不下判断。我们会对人或事产生不开心，是因为我们先对它下概念，因此，并非是该人或事让你不开心，而是你自己的概念让你不开心。所以说，很多烦恼都是我们自己带来的。比如‘害怕’，当我们不把专注力放在害怕的东西上，那东西就会‘变乖’了。
在日常生活中面对情绪时，如果让自己经过三分钟的呼吸专注，再来面对外面的世界时，心就会不一样了。一旦心跑了，就拉回来专注在呼吸上，如此做是在训练大脑，令自己的专注力会越来越好。
（法师教导第二个方法 – 身体扫描，也是身念处；他叮咛，闭起眼睛，由头顶开始扫描，感受自己的头皮，然后往下，逐部位去感受，并对所呈现的感觉，不去下任何判断，如果身体在动，就保持正念就好，只是觉知，知道就好，不去执着，以免变成自我暗示。这方法有疗效，有助睡眠。）
这方法其实是给病人的训练，目的就是让病人知道，‘没有痛的’部位其实是比‘痛的‘部位还多，因此病人就会觉得自己的天空还很大，不会觉得世界末日来临。我们的身体也有智慧。当我们觉知自己的身体就是活在当下，心就不会回想过去，担心未来，并可减少内心说话。一旦我们能够做到身心在一起，我们就是看到生命了。
其实每一个‘呼与吸‘都是一次的’生与死‘，只是因为太快，我们都感觉没有死过，所以才会害怕死。另一个安心之道，就是相信因果，如果你相信因果，心就会定，所谓平时不做亏心事，半夜敲门也不惊。
布施与持戒很重要，因为我们把快乐给人家，因人家快乐，我们也快乐。持戒是保持没有过失的行为，就不会有后悔，不受内心谴责，如此就少了阴影和愧疚感。再进一步理解无常、苦、无我，就会了解病与死是正常的，烦恼就会消失。
佛陀教导的是灭心的苦，不是身的苦。佛陀在世时，也有身的苦，但没有心的苦。而且他也教导了许多方法，我们就要寻找适合自己的方法。心的力量是来自自己的醒觉。修行就是为了不用修行。
心动的太厉害或太操心，身体就会耗更多能量，身体自然就容易累，所以减少内心的操劳，就是把手机转去省电模式 (Save Mode)一样。保持正念，可以协助解决内心的苦恼。
当晚出席闻法善信有50 多位。
24/9 秘书贵添笔录
永隽法师昨晚的开示摘要：
人们都在想过去，而都想的可能是已经过去一段很长的时间，有的可能是30年，并且每次所想的，都是不好的事情，所以就会“超烦”。
当我们不想过去时，我们就想未来，这叫做“操心”，一旦我们操心的范围太广，操心长时间的未来，问题就会接踵而来；比如现在孩子还在小学，我们就开始操心他能不能上大学的问题。由于操心一个长远的问题，所以烦恼就缠上我们。
如果我们没有节制地想，就会产生焦虑，焦虑就是烦恼。一个正常人会焦虑，病人也会焦虑。一旦焦虑过度，我们就容易发脾气，动不动就对事情产生反应，就像一个坏了的闹钟一样。如果我们反应过度，我们就会有紧张的情绪，这是世人普遍面对的问题，因此，我们不要小看无节制的念头。
当我们不顺心就起反应，这是心的状况，但它必须处理，就如生病就要看病一样，但它不是唯一的办法。现代医学已经发现，我们的大脑细胞是可以经过训练，并且可以疗愈身体疾病，就如忧郁症，这是一种和大脑有关的疾病。但是我们必须训练和练习，才可以医好我们的大脑。就如我们的脚一样，经常运动的脚才可以承受更大的力量，所以，大脑也必须经过训练，才可以承受更大的压力。
当我们说“心”的训练，训练之后就必须要加以练习，否则就像看了医生不吃药一样，徒劳无功。我们都说佛是医王，那么，法就是医药，而僧则是护士。佛教传承了这么久，它的核心教育并非佛教徒所发扬，而是被西方人所弘扬，再说，许多佛教徒甚至不知道佛教的核心教育是什么。许多佛教徒都寄望未来，希望死后可以去哪里，到哪里，完全搞错核心，这也不是佛教的态度。佛教导的是，现在的问题现在处理，佛指出了一条道路，可以让众生清净、灭除烦恼，达致涅槃，这就是《四念处》。
（法师教导第一个训练心的方法：他让现场听众练习三分钟呼吸。轻松、舒适地坐住，把专注力放在自己的呼吸上，觉知自己‘呼’和‘吸’的交流，为时三分钟）
注意呼吸很简单，但许多人无法专注，因为现在太多人无法做到‘可以什么东西都不做’的状况。我们平时要如何练习呢？一旦有东西或情绪困扰我们，就把专注力放在呼吸上。我们的念头可以想到很远，而且，习惯给东西下定义，就如某人的声音，甚至一句话，如‘王八蛋’，因为先给了它定义，所以一听到这声音就会起反应。但是，对于一位不懂华语的人，王八蛋对他起不了作用。
过去的，不是真的，即便是身体也不是真的，它只是因缘和合而成，由各种条件促成，而且也一直在变化，你根本无法控制；你不能控制身体不老、不病。要安心就要有智慧。我们无法安心，是因为我们无法接受变化；变老，变病，也就是无法接受无常。安心的方法，就是接受无常。
另一个步骤是回来感觉自己的身体，感觉脚踩地的感觉，这是一般人都不理会的感受。当你回到感觉是，要保持感受的觉知，但不要去对这感受作判断，无论是喜或不喜欢，都不下判断。我们会对人或事产生不开心，是因为我们先对它下概念，因此，并非是该人或事让你不开心，而是你自己的概念让你不开心。所以说，很多烦恼都是我们自己带来的。比如‘害怕’，当我们不把专注力放在害怕的东西上，那东西就会‘变乖’了。
在日常生活中面对情绪时，如果让自己经过三分钟的呼吸专注，再来面对外面的世界时，心就会不一样了。一旦心跑了，就拉回来专注在呼吸上，如此做是在训练大脑，令自己的专注力会越来越好。
（法师教导第二个方法 – 身体扫描，也是身念处；他叮咛，闭起眼睛，由头顶开始扫描，感受自己的头皮，然后往下，逐部位去感受，并对所呈现的感觉，不去下任何判断，如果身体在动，就保持正念就好，只是觉知，知道就好，不去执着，以免变成自我暗示。这方法有疗效，有助睡眠。）
这方法其实是给病人的训练，目的就是让病人知道，‘没有痛的’部位其实是比‘痛的‘部位还多，因此病人就会觉得自己的天空还很大，不会觉得世界末日来临。我们的身体也有智慧。当我们觉知自己的身体就是活在当下，心就不会回想过去，担心未来，并可减少内心说话。一旦我们能够做到身心在一起，我们就是看到生命了。
其实每一个‘呼与吸‘都是一次的’生与死‘，只是因为太快，我们都感觉没有死过，所以才会害怕死。另一个安心之道，就是相信因果，如果你相信因果，心就会定，所谓平时不做亏心事，半夜敲门也不惊。
布施与持戒很重要，因为我们把快乐给人家，因人家快乐，我们也快乐。持戒是保持没有过失的行为，就不会有后悔，不受内心谴责，如此就少了阴影和愧疚感。再进一步理解无常、苦、无我，就会了解病与死是正常的，烦恼就会消失。
佛陀教导的是灭心的苦，不是身的苦。佛陀在世时，也有身的苦，但没有心的苦。而且他也教导了许多方法，我们就要寻找适合自己的方法。心的力量是来自自己的醒觉。修行就是为了不用修行。
心动的太厉害或太操心，身体就会耗更多能量，身体自然就容易累，所以减少内心的操劳，就是把手机转去省电模式 (Save Mode)一样。保持正念，可以协助解决内心的苦恼。
当晚出席闻法善信有50 多位。
24/9 秘书贵添笔录
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